24.09.2018. APCNEWS.RU. Добрый день, дорогие слушатели! Сегодня в нашей четвертой лекции об исламе мы с вами поговорим о мусульманском праве и мусульманском законе.
Ислам как номократия
До сих пор мы говорили о двух основных составляющих ислама, двух основах мусульманского вероучения и мусульманского культа, на которых стояла и стоит эта религия: о Коране — в представлении мусульман, непосредственном божественном откровении, ниспосланном Мухаммаду, и Сунне — обычае или примере из жизни Мухаммада как образца и руководства для всей мусульманской общины. Но есть еще и третий столп ислама, третья его основа, не зная которой, мы не сможем составить более-менее адекватных представлений об исламе. Это мусульманский закон (шари‘а, или более нам знакомое звучание шариат) и мусульманское право (фикх), точнее говорить, мусульманское правоведение, юриспруденция.
Эта третья составляющая, конечно, производна из двух первых. На базе толкования юридических установлений Корана и развития правовых предписаний Сунны складывается наука о праве, и параллельно с ней детально оформляется закон. Это, кстати, одна из характерных особенностей ранней мусульманской правовой культуры — параллельное становление закона и науки его толкования. И роль права в мусульманской культуре трудно переоценить. Я бы даже осмелился утверждать, что две вещи в свое время определили уникальные особенности мусульманской культуры и определяют ее резистентность иновлияниям в настоящее время, то есть являются главными ее защитными механизмами: это Коран и право.
Мусульманское право — в мировой культуре явление уникальное. Без преувеличения можно сказать, что классическая мусульманская культура — это культура правовая по преимуществу. Я вот уже говорил, что мусульманская культура кораноцентрична, но она в такой же мере и сосредоточена на праве. Но это вполне логично: что такое Коран? Это прежде всего закон, и из Корана выводятся правовые установления.
Я уже давал определение французского исламоведа Луи Массиньона, определение ислама как эгалитарной светской теократии, а вот ученик Массиньона Луи Гарде, тоже очень известный в XX веке востоковед и исламовед, дал еще более краткое определение ислама: «Ислам — это номократия», то есть власть закона, но, естественно, божественного закона. Вот это действительно одна из характерных особенностей ислама – его номократичность. Исламский закон — компендиум исламской мысли, концентрированное выражение мусульманского образа жизни и, по мнению ряда исследователей, сама сущность ислама.
Ключевые понятия
Нам надо, естественно, прежде всего прояснить понятия фикх (правоведение) и шариат (закон). Сама мусульманская правовая мысль никогда не очерчивала строгой границы между этими двумя понятиями. И действительно, они в чем-то дополняют друг друга, в чем-то взаимозаменяют.
Шариат — это буквально прямой, правильный путь (шари‘а — путь), путь, предустановленный Богом, путь, которым должен идти каждый благочестивый мусульманин, чтобы обрести спасение. И не случайно некоторые мусульманские правоведы понимали шариат как синоним ислама. Содержание этого понятия конкретизируется глаголом «шари‘а», который встречается в Коране, и встречается прежде всего в значении «узаконивать»: «Узаконил Он для вас в религии то, что заповедал Ною, что дали Мы тебе в откровении, что заповедали Мы Аврааму, и Моисею, и Иисусу: «Держитесь веры правой и не разделяйтесь в ней»» (42-я сура, 13-й айат).
Итак, шариат можно определить как религиозный закон, комплекс закрепленных прежде всего Кораном и Сунной предписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности, религиозную совесть мусульман. Ну и, естественно, они выступают также источником конкретных юридических норм. Поэтому шариат как концепт в какой-то мере сродни иудейскому понятию галаха, то есть правовым обычаям, регулирующим поведение человека, прежде всего поведение человека. Это инструментарий, с помощью которого мусульманская община сохраняла и сохраняет свою идентичность на протяжении всей истории ислама. Поэтому без преувеличения опять же можно сказать, что жизнь мусульманской общины задается и регулируется шариатом, богоданным законом, как это понимают мусульмане, изложенном в Коране и Сунне.
Но Писание и образ жизни пророка сами по себе не могли бы быть применены без соблюдения определенных процедур и методов. И вот разработка этих процедур и методов — основная задача фикха, правильное отражение богооткровенного закона, его прояснение и применение, то есть фикх — это прежде всего конкретизация закона, данного в Коране и Сунне. Само слово «фикх» (буквально – глубокое знание или глубокое понимание) первоначально означало знание вообще, науку. Надо сказать, что богословие вплоть до IX века существовало в исламе в лоне правоведения. В качестве отдельной дисциплины, калама, оно выделилось позже. А вот производное от фикх – факих (правовед) не сразу стало понятием именно правоведа, юридически образованного человека. Оно последовательно принимало значения «образованный человек», «богослов-законовед» и, наконец, просто «законовед».
Единство этики, культа и права
Главнейшая особенность мусульманского права заключается в том, что оно религиозно по своему происхождению и по своей сути. С точки зрения мусульман, оно имеет божественное происхождение, но с точки зрения исследователя, религиозные и юридические нормы ислама имеют один источник и сходную структуру. Поэтому нормативное содержание юридических предписаний ислама ничем не отличалось, например, от предписаний религиозного культа, и поэтому исламскому закону присущ тотальный характер. Здесь тоже шариат выступает как синоним ислама. Как универсальная нормативно-догматическая система шариат регламентирует религиозную догматику, нормы, регулирующие отношения человека к Богу, то есть культ, третье — этику и четвертое — социальные отношения. То есть в шариате как бы слиты воедино правовое, религиозное, этическое и социальное начала. Если в христианстве, даже в традиционном христианстве, всегда проводилась грань между этическим и юридическим, правовым, то в исламе в принципе такое противопоставление невозможно. Утверждение, что этическое не всегда совпадает с юридическим, — это вещь, в принципе немыслимая для ислама.
Мусульманский мир (еще одна особенность) вплоть до XIX века, даже до конца XIX века не знал других законодательных систем, кроме шариата. Если в христианстве каноническое право всегда сосуществовало со светским правом, в исламе шариат был единственным законом, и религиозным, и светским, и поэтому по крайней мере теоретически считается, что ни один поступок человека не остается без нормативной регламентации его шариатом. Повторяю, шариат претендует на регулирование всех без исключения сторон жизни мусульманина. В идеале, каждый поступок, каждый шаг мусульманина рассматривается как юридический акт, и поэтому любой грех, связанный даже только с нарушением моральных норм, может быть наказан мусульманским судом.
Ну вот давайте посмотрим на некоторых примерах. В подавляющем большинстве современных мусульманских государств одна из первых статей конституций гласит, что основой их законодательства является шариат, по крайней мере основой. Законодательство многих мусульманских стран и сегодня предусматривает уголовную ответственность за публичное несоблюдение поста в месяц рамадан: либо крупный штраф, либо даже тюремное заключение.
Отношение к праву собственности
Мусульманское гражданское право, регулируя режим собственности, признает, что верховное право на любое имущество, собственность принадлежит Богу — это очень важная вещь, мы к ней еще будем возвращаться, — но право собственности принадлежит Богу. Он только делегирует ее человеку. Быть богатым — в этом ничего зазорного нет, даже быть очень богатым, но надлежит помнить, что это богатство дано тебе Богом, это подчёркивается уже в Коране.
В Коране есть история Каруна, который трижды упоминается в связи с Моисеем. Карун — это, конечно, реминисценция библейского Корея[i]. Карун из народа Моисея, который тем не менее злочинствовал против народа Моисея, но ему Бог дал несмотря на это несметное богатство, но Карун счел это богатство делом рук своих, хотя ему говорили: «Помни о том, что это тебе дал Бог». Карун же говорил: «Это дело моего умения, моих знаний». Именно за это, за то, что он забыл, что это Божье, он и был наказан: его вместе со всем его богатством поглотила земля.
В Коране есть еще один рассказ, о двух мужах (этот рассказ приводится в 18-й суре), одному из которых Бог даровал два виноградника, окружил их пальмами, между виноградниками провел реку, и этот человек, войдя в свои виноградники, счел их опять же делом рук своих и, более того, сказал, что они даны ему навечно, забыв о том, что Судный день непременно наступит. Его товарищ упрекнул его, что он забывает о Боге, но сей муж не обратил на это внимания и был тоже наказан, лишен этих виноградников, которые засохли. В чем его вина? Не в том, что у него были виноградники, что он был богат, а то, что, войдя в свои владения, он забыл сказать: «Ма ша’ллах» – так пожелал Бог.
Три категории людей
Исламский закон, как я уже сказал, — закон религиозный, и в полной мере он распространяется только на мусульман. Классический ислам, в идеале, не проводит национальных различий, подразделяя людей на три основные категории: правоверных мусульман (муминун), покровительствуемых — это так называемое в Коране понятие неоднократно встречается (ахл аз-зимма — покровительствуемые), т. е община, которая находится под покровительством. Это ахл аль-китаб, держатели Писания, прежде всего христиане и иудеи, которые живут по своим законам, внутри своих общин.
Шариат может регулировать только отношения мусульманской общины с этими общинами. Покровительствуемые, поскольку им даны свои богооткровенные писания, они не подлежат насильственному обращению в ислам, поэтому они руководствуются своим законом, а шариат регулирует лишь их отношения с мусульманами. Ну и третья категория — это мушрикун (язычники, многобожники). Вот от них, конечно, требуется принятие ислама.
Законодательная и исполнительная власть
Законодательной властью (амр) на земле ислама — дар аль-ислам (обитель ислама, земля ислама), но это понятие появилось значительно позже, в Коране этого понятия нет, но было разработано таким крупным мусульманским правоведом, богословом, как Ибн Таймия, — так вот законодательной властью на земле ислама, в строгом смысле, обладает только Коран. Здесь уместно напомнить один из лозунгов современной организации «Братьев-мусульман» «Ла дустур илла-л-Кур’ан» (нет конституции, кроме Корана). Мы воспринимаем это как вот такое радикальное положение, фундаменталистское положение, но в принципе это положение отвечает духу и букве классического ислама. Поэтому, собственно говоря, в мусульманском мире в конце XIX — в первой половине XX века так трудно проходило становление такого института, как парламент: как человеку может принадлежать законодательная власть. Но в силу гибкости шариата мусульманский мир с этим справился. Об этом еще пойдет речь – о гибкости шариата.
А вот исполнительная власть (хукм), одновременно религиозная и светская, она тоже принадлежит Богу, но Бог делегирует ее людям, и вплоть до 1924 года осуществлялась она, но опять же теоретически, конечно, через халифа, амир аль-муминун, предводителя правоверных. Халиф — религиозный, административный и военный глава мусульманской общины, под началом которого община дает присягу послушания Богу. Но халиф — это все-таки прежде всего и даже, можно сказать, только исполнительная власть.
Отсутствие в исламе земного законодателя на практике вело к присвоению законодательных и отчасти исполнительных функций улемами. «Улама» — как перевести это слово? Мне кажется, что наиболее правильный перевод — это «ученые мужи», ученые прежде всего в религиозных науках. Это факихи (правоведы), это муфтии, люди, наделенные правом выносить свое суждение, издавать фетвы (отсюда муфтии) по каким-либо конкретным юридическим прецедентам, по спорным религиозно-правовым вопросам, это имамы и так далее.
Источники мусульманского права
Каковы источники мусульманского права? Как говорят исследователи, исламскому закону присущ гетерономно-автономный характер. Что имеется в виду? Как богооткровенный закон он был дан человеку извне, свыше, но оформлялся он в процессе его рациональной интерпретации правоведами. Вот Коран и Сунна, первые два источники мусульманского права, — это гетерономные источники, а двумя другими источниками фикха, уже автономными, стали согласное мнение (аль-иджма) — согласное мнение, естественно, не всей мусульманской общины, как иногда это трактуют, а согласное мнение авторитетных законоведов по обсуждаемому вопросу, и четвертый источник — суждение по аналогии (аль-кийас). Ну и мусульманское право делится также на теоретическую часть, которая называется «Корни фикха», и практическую часть, которая называется «Ветви фикха».
Все мусульманские правоведы сходились в том, что Коран и Сунна явно или имплицитно содержат ответы на любые правовые вопросы. А вот задача факихов (правоведов) заключалась в том, чтобы извлечь эти ответы. И постепенно сложились особые принципы, приемы и методы подобного извлечения, и они были положены в основу иджтихада (буквально большое старание, благочестивое усердие). Это умение формулировать решения по вопросам, не упомянутым в прямой форме в Коране и Сунне. Главный принцип иджтихада — решать новое в согласии со старым. Способов подобных решений было разработано довольно много, но главным был кийас — сопоставление схематической модели решаемого вопроса с моделью уже решенного вопроса. Именно по этому методу и был назван четвертый источник или корень мусульманского права кийас (суждение по аналогии).
Ну и сложился институт муджтахидов, ученых-законоведов, которые имели право, в силу своих знаний и своего благочестия, на вынесение самостоятельного решения по конкретным богословско-юридическим вопросам. Да, по своему происхождению, в представлении мусульман, мусульманское право имеет божественную природу, однако по своему применению оно имело преимущественно казуальный характер. Каждый конкретный правовой казус необходимо было согласовывать с Кораном и Сунной.
Пять категорий действий и поступков
В силу этого сложился постепенно трафарет. Все казусы в области права, религиозного ритуала, семейного и общественного быта рассматривались по определенным рубрикам. Прежде всего, различали дозволенное (халяль) и запретное (харам). Это так же, как в иудаизме: кошерное — дозволенное и трефа — запретное. Но постепенно эта шкала, оценочная шкала, усложнялась, и правоведы стали различать пять категорий действий и поступков мусульманина.
Вот эти пять категорий. Обязательные действия (ваджиб) — это действия или поступки, безусловно необходимые, с точки зрения шариата. Например, соблюдение пяти столпов ислама, о которых у нас речь еще пойдет, омовение перед молитвой, посещение мечети. Вот эти действия в свою очередь подразделялись на обязательные для всех и обязательные для каких-то категорий людей. Молиться пять раз в день должен каждый мусульманин, а вот знать Коран наизусть — это обязан имам или факиха.
Вторая категория — это рекомендуемые дела или действия, которые одобряются шариатом, но не обязательны к исполнению. Например, дополнительные, помимо уставных, молитвы, дополнительная милостыня, посты. Сюда относится, например, и женитьба, и замужество. Почему не к обязательным? Ведь, согласно одному хадису, в исламе нет монашества (ла рахбанийа фи-ль-ислам). Потому что по своим физическим, например, данным не каждый человек может жениться или выйти замуж. Поэтому институт брака был отнесен к рекомендуемым, а не к обязательным.
Третья категория — это безразличные действия, разрешенные, но их совершение не предполагает ни одобрения, ни осуждения. В основном, это бытовые действия, не нуждающиеся сами по себе ни в какой оценке.
Четвертая категория — это неодобряемые, недостойные (макрух) действия, которые лучше не совершать, но их совершение не подлежит, с точки зрения шариата, наказанию. К этой категории относят, например, чрезмерную скупость, вызывающее публичное поведение, небрежность при исполнении религиозных обязанностей, чрезмерную склонность к роскоши и так далее.
Ну и, наконец, пятая категория — это запретные действия (махзур), совершение которых влечет за собой уголовную ответственность и возможную кару на том свете. Например, несоблюдение одного из пяти столпов ислама, кощунство, прелюбодеяние, лжесвидетельство, ну и самый страшный грех — это куфр (вероотступничество).
Запреты и разрешения
Стремясь к религиозному и юридическому обоснованию каждого поступка мусульманина, фикх (правоведение) установил систему многочисленных запретов в религиозных обрядах, быту, еде, семейно-брачных отношениях, торговых сделках, финансовых операциях, правилах убоя животных, охоте, рыболовстве. Все-все это регулируется шариатом. Сколько таких запретов, я сказать затрудняюсь, потому что мне не встречалось никогда, чтобы мусульманские правоведы подсчитали количество запретов. Вот в иудаизме, но там все дано уже в Торе, в иудаизме точно известно, что существует 613 заповедей (мицвот) – 248 предписывающих и 365 запрещающих. В шариате такого точного подсчета нет.
Надо сказать, что в Коране вообще очень мало запретов. Совершенно категоричные запреты в Коране — это запрет на употребление в пищу свинины, запрет на употребление в пищу мертвечины, крови и алкоголя, вот и все, ну еще запрет на азартные игры (мейсир). Многочисленные запреты были разработаны уже мусульманским правоведением и даны в шариате.
Шариат придает прежде всего очень большое значение понятиям, категориям чистоты и нечистоты. По шариату, к нечистому относится прежде всего мертвечина, кровь, пот, моча, кал, сперма, любой алкоголь, все, что бродит, — правда, исключение шариатом было сделано кумысу, когда ислам приняли многочисленные тюркские народы, — а также собака, свинья и так далее.
Но существуют, естественно, шариатские способы очищения от нечистого. Первейший способ очищения — это вода, или прокаленный песок, или пепел, солнце. Понятие чистого и нечистого лежит и в основе правил убоя животных, охоты, рыболовства. Останавливаться подробно в довольно короткой лекции на правилах шариата, касающихся любой из сторон жизни мусульманина, нет возможности, но вы можете посмотреть литературу, которая дана к этой лекции, и более подробно познакомиться с этим.
Помимо бытовых запретов, существуют семейно-брачные запреты и разрешения. Запреты иноверцам вступать в священные места ислама тоже регулируются, но сегодня это только Мекка и Медина, два священных города мусульман.
Мне бы хотелось остановиться только на двух моментах, которые часто вызывают у немусульман, у людей, не знающих ислам, многочисленные недоразумения. Коран категорически запрещает ростовщичество (риба): «Те, которые жадны к лихве, воскреснут такими, какими воскреснут те, которых обезумел сатана своим прикосновением. Это будет им за то, что они говорят: «Лихва [взимание процента] то же, что прибыль в торговле». Но Бог позволил прибыль в торговле, а лихву запретил» (2-я сура, 275-й айат). Казалось бы, вот категоричный запрет на ростовщичество, поэтому в классическом исламе, в традиционном исламе мусульмане ростовщичеством никогда не занимались, но это было позволено делать покровительствуемым, то есть христианам и иудеям. Это тоже выход из положения. Так же, как запрещено мусульманину было не только употребление вина, но, опять же, и виноделие, но заниматься этим ремеслом было разрешено немусульманам, покровительствуемым в халифате.
Но по мере становления капиталистических отношений запрет на проценты стал серьезным препятствием, и вот на рубеже XIX-XX веков шейх мусульманского университета ал-Азхар Мухаммад Абдо, крупнейший реформатор конца XIX — начала XX веков, юридически обосновал допустимость получения процента от капитала. Согласно фетвам Мухаммада Абдо, запрещается взимание процента с человека, потому что это эксплуатация человека человеком, но допускается возможность вкладывать деньги в банки, получая проценты с капитала, не с человека, а с капитала. Таким образом, эксплуатация самого капитала уже не рассматривается как ростовщичество.
Вообще наряду с многочисленными запретами мусульманское право предусматривает и возможность поправок к этим запретам. Это так называемая хиля (поправка). Ну вот просто пример возможности такой поправки. Некоторые ранние мусульманские хадисы запрещают мусульманам носить дорогую одежду из парчи и шелка, а также вкушать пищу с золотой или серебряной посуды, потому что Посланник Божий сказал: «Не пейте из золотых и серебряных сосудов и не носите парчи и шелка, ибо все это — для неверных в этом мире, и все это для вас в ином мире, в день воскресения».
Но, естественно, по мере образования, скажем так, мусульманской аристократии такие запреты стали в тягость, и была принята поправка. Пища, находящаяся в золотой или серебряной посуде, не считается нечистой и ее можно принимать, если она подается на стол, но мусульманин не ест непосредственно с нее, он берет оттуда еду и перекладывает на другую посуду. Также можно носить шелковую и парчовую одежду, если она не прилегает непосредственно к телу, если что-то под нее поддето. Вот пример классической поправки. Более серьезная поправка была сделана Мухаммадом Абдо к понятию риба (ростовщичество).
И еще на один момент мне бы хотелось обратить ваше внимание. Довольно распространено мнение, что ислам запрещает изображение живых существ. Это далеко не так. В самом Коране вообще нет никакого осуждения изобразительного искусства. Есть несколько осуждающих это искусство хадисов. Например, увидев, что его жена Аиша купила подушку с изображениями, Мухаммад не стал входить в ее комнату и сказал: «В день Страшного суда Бог подвергнет мучениям творцов образов, потребовав от них: «Оживите то, что вы создали!»».
Это очень важный момент. Человек ответит не столько за написанные им картины, сколько за надменную попытку подражать Создателю с помощью такой хитрой уловки, как искусство, в то время как только Бог — творец человека и всего живого. В этом плане весьма показателен хадис, повествующий о том, как персидский художник спросил Ибн Аббаса: «Так что же, я не могу больше рисовать животных? Мне больше нельзя заниматься моей профессией?» «Можешь, но лиши их головы, чтобы они не походили на живых существ, или старайся, чтобы они походили на цветы».
То, что изображения в мусульманской культуре возможны, свидетельствуют многочисленные мусульманские миниатюры, которые вы видите как приложение к этим лекциям. Тот же Мухаммад Абдо, которого я упоминал, принимает в начале XX века специальную фетву, в которой утверждается, что запрет на изображения живых существ был актуален в раннем исламе, когда необходимо было отучить недавних идолопоклонников связывать единого Бога с каким бы то ни было изображением, с преходящими формами. Поскольку опасность поклонения идолам миновала, то, естественно, любые изображения дозволены.
И ислам действительно перешагнул через все запреты в этой области. Единственное, что соблюдается, — это запрет на изображение внутри мечети. Вот в мечети они действительно запрещены.
Богословско-правовые школы
Мне бы хотелось еще коротко сказать о богословско-правовых школах в исламе, о так называемых мазхабах. Мазхаб — это буквально «путь» (захаба — идти). В первые три века ислама складывается несколько богословско-правовых толков, внутри которых формируются основные законы шариата, и таких школ в суннизме в итоге сложилось четыре. В X веке они были признаны равноавторитетными. Существует еще один шиитский толк, джафаритский толк, который признается и суннитами. В случае каких-либо затруднений или невозможности решить проблему, опираясь на суннитские толки, дозволено обратиться и к джафаритскому шиитскому толку.
Мусульманские правоведы всех толков руководствовались следующим хадисом. Мухаммад назначил правителем Йемена своего сподвижника, ученого Муаза и спросил его: «Когда прибудешь на место, чем будешь руководствоваться в решении вопросов, которые возникнут?» Муаз ответил: «Книгой Бога, Кораном». Пророк спросил: «А если не найдешь ответа в книге?» Муаз ответил: «Сунной Божьего Посланника». И опять спросил пророк: «А если и там не будет ответа?» Муаз сказал: «Тогда буду решать своим умом и иджтихадом [системой приемов для решения вопросов богословско-правового характера]». Такой ответ устроил пророка.
Скажем коротко какие это школы, которые существуют и поныне, в порядке их возникновения. Это ханафиты, последователи имама Абу Ханифы. Это самая распространенная и сегодня в исламе правовая школа. Мусульмане России тоже следуют этому правовому толку, ханафитскому. Ханафитский толк допускает относительно широкое применение обычного права (адат) как вспомогательного, и это делает его более терпимым к местным традициям и к контактам с иноверцами, и в силу этого он получил очень широкое распространение в Малой Азии, Афганистане, Индии, Индонезии, то есть в таких пограничных регионах, в Средней Азии, в Поволжье, на Балканах. Ханафитскому толку следовала в свое время Золотая орда, Великие Моголы и Османская империя, то есть ареал огромный.
Три других толка — они тоже очень важны в исламе, но тем не менее у них гораздо меньше последователей. Вот второй толк — это маликиты, последователи имама Малика ибн Анаса. Этот толк утвердился, в основном, в Северной Африке и в Андалусии в свое время, а сегодня он широко распространен в Ливии, Тунисе, Алжире, Кувейте и Бахрейне.
Третий толк — это шафииты, последователи имама Мухаммада аш-Шафии, который попытался в несколько упрощенной форме синтезировать первые две школы, ханафитскую и маликитскую.
Ну и, наконец, четвертый толк — это ханбалиты, последователи имама Ахмада ибн Ханбала, толк не только правовой, но и богословский. Ханбалиты разработали очень серьезную традиционалистскую богословскую школу, они – вечные оппоненты реформаторов и мутакаллимов, спекулятивных богословов, стремящиеся очистить ислам от нечестивых нововведений через обращение прежде всего к традиции, Сунне.
Принцип удобоисполнимости
Какими бы строгими и всеохватывающими нам ни представлялись установления шариата, следует учитывать тот факт, что мусульманские правоведы в большинстве случаев руководствовались и продолжают руководствоваться коранической максимой: «Бог обязывает душу только к тому, что для нее удобоисполнимо». Я даю этот айат в переводе Саблукова. Это 2-я сура, 286-й, последний айат 2-й суры. «Бог обязывает душу только к тому, что для нее удобоисполнимо».
Этот принцип закреплен и в хадисах. Например: «Абу Хурайра, да будет доволен им Бог, сообщил: «Посланник Божий, да ниспошлет ему Бог благословение и мир, сказал: «Если кто-то забыл, что постится, и поел или попил, пусть не прерывает свой пост. Подлинно, это Бог накормил и напоил его»». В этом ответе, с одной стороны, просто снисхождение к слабостям человека, но имплицитно здесь есть очень важная вещь: указание на первенствующее значение намерения (ниййа), по которому будет судиться любой акт веры, любое ритуальное действо человека.
Хадис, который открывает два наиболее авторитетных сборника хадисов, сборник ал-Бухари и сборник Муслима, гласит: «Дела — по намерениям, каждому человеку — по тому, что он намеривался». Это буквальный перевод. Дела будут судиться или оцениваться по намерениям человека, и каждому человеку будет воздаваться по тому, что он намеревался сделать. Вот на этом мне бы сегодня хотелось закончить наш разговор.
[i] Библия, Книга Чисел, глава 16, стихи 1–35
Комментариев нет:
Отправить комментарий